耻为欧洲人

德国著名历史学家克里斯蒂安·迈耶 (Christian Meier) 在其标题为《雅典之奥斯维辛：从雅典到奥斯维辛》的书中引用了彼得·埃斯特哈齐 (Peter Esterhàzy) 2002 年的一句话：“低下自己的目光，这就是今天的欧洲人”。

奥斯维辛不是德国的问题，而是西方的问题，因为在德国有很多人反对纳粹主义，从迪特里希·朋霍费尔到威利·勃兰特，而在西方，有很多人同情纳粹主义，尤其是在英语国家。从伦敦德里勋爵到爱德华八世，从亨利·福特到查尔斯·林德伯格。 纳粹是美国当时存在的种族隔离制度的崇拜者。

从阿多诺到鲍曼，奥斯维辛似乎是西方世界历史之旅中一个连贯的阶段。 然而，在迈耶看来，第二次世界大战带来了一个划时代的分水岭； 奥斯维辛之后，一个新的欧洲诞生了，它与过去殖民主义、种族主义、军国主义、好战、法西斯和纳粹的欧洲截然不同。

有人说，奥斯维辛的经历无论多么独特，仍然必须与广岛或古拉格以及其他声称具有相同性质的事情一起考虑。 作为一个前提，将古拉格或广岛视为非欧洲的经历是错误的：共产主义和原子弹是欧洲诞生的思想在不同地理背景下的延续。 广岛原子弹是在美国制造的，但其设计者恩里科·费米却不是美国人。 克里斯托弗·诺兰（Christopher Nolan）才在西方重新掀起了关于可能使用核武器的最低限度的公开辩论。 而古拉格集中营在国内却被广泛而批判性地重新视为国家耻辱。 在莫斯科市中心，曾经被称为伟大共产主义街的地方现在更名为亚历山大·索尔仁尼琴街。

任何片面强调西方的胜利或失败的行为最终都是错误的。 取消文化是一场闹剧，但它的反面也将是一场闹剧。 然而，区分消极和积极的经历是复杂但也是必要的：有些事情需要接受，有些事情需要拒绝。

从阿基米德到牛顿，从伽利略到爱因斯坦，我们知道欧洲理性主义，特别是科学领域的辉煌历史。 在下水道和街道上，弥漫着一种古老的傲慢。 普林尼说渡槽比“无用的金字塔”更有价值。 事实上，科学理性主义应用的证据令人印象深刻，并且挑战了几个世纪，就像塞戈维亚渡槽一样。 这种和平和建设性的理性主义体现在生活的许多领域，从日常生活开始。 关于葡萄酒，H. R. Trevor-Roper 写道：“我们的葡萄园是一座罗马纪念碑，是保存最完好的罗马纪念碑之一。”

可靠的西方理性主义也存在于重要的政治领域。 在欧洲，一张理想的网是可见的，它由希腊的友谊理论和中庸之道、罗马法、基督教兄弟情谊、伊拉斯谟常识编织而成，它们交织在一起，产生了对人类共存的非凡反思。 凡尔登和奥斯维辛留下了他们的印记。 通过责任伦理的规范，理性化的道路已经出现在包括公共道德在内的许多领域——无论是在上帝面前还是在星空面前。

从 1945 年到 2022 年，欧洲在 1815 年到 1914 年建立的均衡体系被重新修订，卡尔·波兰尼将其定义为“一百年的和平”。 然后，压倒性的工业革命与市场和权力平衡相结合：一种监管和社会安定机制，从上到下都取得了巨大的政治成功，例如俾斯麦的福利和英国合作社。 自 1945 年以来，科尔伯特式的欧洲通过恢复其理性主义、合作与绥靖的最佳传统而获得重生。

然而，今天的欧洲并没有建立冲突和解机制，而是强调从和平经济向战争经济的转变。这种只在欧洲大陆出现的转变，对欧洲人民来说是一次卑鄙的背叛。

在大量文献中，都强调我们在别人面前感到羞耻。 而内疚感是一种个人经历，与内部良心法庭有关。 因此，即使你认为自己是对的，即使别人认可你的行为，你也可能会感到内疚和羞耻。有人说，最严重的罪犯是“无耻”，最严重的精神病患者“毫无愧疚感”。

然而，这始终是一次痛苦的良心检验。 在《罪孽问题：对德国问题的贡献》（Die Schuldfrage: ein Beitrag zur deutschen Frage）一书中，卡尔·雅斯贝尔斯总结了对参与犯罪的人（甚至只是作为旁观者）的责任的沉思。

不仅仅是杀人者的责任，那些不同意并公开表达这种观点的人也有责任。 在恐怖中幸存也应负有责任。

从这个意义上说，不止一个欧洲人感到羞耻，因为他们没有采取一切可能的措施来防止恐怖在欧洲的中心和边境重演。 我们正在目睹对欧洲人和人类的厚颜无耻、难以忍受、未受惩罚的背叛。

从这个意义上说，你越天真，就像陀思妥耶夫斯基描绘的那样，你就越有可能感到内疚，准确的说，是耻为欧洲人的一种羞耻感。